聖經要翻譯得準確，不是單單明白原文就可以，而是必須從文本成書時的文化作為背景來明白文本的語言。新約聖經由《馬太福音》到《啟示錄》都不是希臘文獻，也不是以基督教為背景而成書。
公元三世紀的教父俄利根(Origen)，發現福音書中的一些希臘字詞並非希臘文，以希臘語為母語的人是讀不明白的。這些字詞是來自公元前三世紀的希伯來聖經的希臘文譯本，通常稱為《七十士譯本》 (LXX)。而這些字詞很可能是為說希臘語的猶太人而設的。整體而言，《七十士譯本》的希臘語不是當時通用的希臘語，而是受閃系語言，如希伯來語的影響下成形的。活在公元三世紀的亞歷山大主教狄奧尼修斯(Dionysius)指出，啟示錄的希臘文含有非希臘文的文法和句法。有現代希臘語學者參與新約翻譯時說:「若《新約聖經》是用真的希臘文來寫，那就會很容易明白，但新約的語言是一種假冒的希臘語」。有原文老師稱新約希臘語為「猶太希臘語」，也有語言學家稱之為「翻譯用的希臘語」，也有學者指出新約聖經是在希羅文化寫成，但內文的主角和早期的使徒都不是以希臘語為母語。新約希臘文不是全都是這樣，也有很標準的希臘語，也就是說新約作者要描述某些事情時是故意轉用「猶太希臘文」。
新約聖經的文本與現代讀者之間有着語言、文化、歷史和觀點的龐大鴻溝，明白這點就是我們研究聖經向前的第一步。若繼續看《新約聖經》為希臘文獻的話，翻譯上的偏差與錯誤是必然的，帶來便是建基在錯誤上的明白和教導。
此系列的分享是參考Daniel Gruber的 “The Separation of Church and Faith”，經多次聯絡作者不遂，未能取得版權翻譯，只好以此思考性的短文撮要來跟大家分享此書寶貴的訊息。